Por qué niego la religión, cuán tonta y fantástica es y por qué soy un "bright" entregado y ruidoso
La página de esta semana1 estará dedicada enteramente a la religión. He llegado a un punto donde tengo
que descargarme sobre este tema que, hasta ahora, he sentido que se hallaba
fuera de los temas que la JREF2 maneja. Dado que la religión surge como parte de los tantos argumentos que
apoyan otras afirmaciones fantásticas, quiero mostrarles que aceptarla es de
la misma naturaleza que aceptar la astrología, la EPS («percepción
extrasensorial»), la profecía, la rabdomancia (también llamada «radiestesia») y la otra miríada de extrañas
creencias que manejamos cada día. Con anterioridad me he excusado de
participar en acaloradas discusiones de esta persistente noción, sobre la base
de que no ofrece ninguna evidencia examinable, a diferencia de lo que hacen
las otras creencias en lo sobrenatural... aunque esos exámenes siempre han
mostrado resultados negativos. No se puede discutir lógicamente con la gente
religiosa, porque afirman que sus creencias son de tal naturaleza que no
pueden examinarse, simplemente «existen».
En lugar de discutir o intentar razonar con sus estándares, me conformaré con
señalar, brevemente, cuán improbables, irrazonables, caprichosas y fantásticas
son sus afirmaciones básicas, refiriéndome en su mayor parte a aquéllas con
las que tengo más familiaridad, por mi experiencia personal.
Con frecuencia recibo críticas de creyentes en asuntos psíquicos y dogmas
religiosos, ofendidos, que me acusan de ser uno de esos temibles
«materialistas»; o de ser incapaz de aceptar las maravillas que ellos eligen
adoptar, por estar «encerrado» en una visión del mundo que acepta sólo la
versión científica «inamovible» y «ortodoxa» de cómo funciona el mundo.
Esas palabras entrecomilladas son extractos directos de reprensiones recientes
a las que fui sometido.
Primero que nada, la palabra «inamovible» no puede en modo alguno aplicarse
a la verdadera visión científica. Mi definición favorita de ciencia, concisa y
que admito haber inventado, es:
La ciencia es la búsqueda de verdades básicas sobre el Universo, una
búsqueda que desarrolla afirmaciones que parecen describir cómo funciona
el Universo, pero que están sujetas a corrección, revisión, ajuste, o
incluso rechazo liso y llano, en caso de presentarse evidencia conflictiva
o mejor.
La ciencia es una disciplina que hace frecuentes concesiones mientras
intenta aproximarse mucho a esa elusiva meta llamada «verdad», pero
sabiendo que cualquier conclusión a la que pueda llegar es simplemente la
mejor del momento. Cualquier declaración (
, por ejemplo)
es
«verdadera» cuando se aplica a las balas de cañón lanzadas desde torres
inclinadas; sin embargo no describe exactamente la interacción de objetos
muy pequeños o muy grandes como electrones o galaxias. Eso no la vuelve
«errónea», simplemente limitada. Declaraciones más abarcativas, tales
como la relatividad o la cuántica, describen mejor un espectro más amplio
de interacciones físicas, pero enterradas en esas declaraciones más
avanzadas encontramos la anterior, más simple, la cual confío en que mi
lector reconocerá como una de las enunciadas por ese sujeto llamado
Newton.
La estructura de la Ciencia misma también está en estado de desarrollo
constante; idealmente, no tiene un estado «ortodoxo» en el cual se estabiliza
de forma confortable y complaciente. Sólo hace falta un nuevo estándar
estadístico o una innovación en la observación para cambiar su enfoque ante
cualquier evento o decisión con los cuales estaba anteriormente -de forma
tentativa- satisfecha, pero el verdadero científico no lamenta ni rehúsa
tales mejoras de enfoque o técnica, por el contrario adoptándolas y
ajustándose a la comprensión nueva y mejorada del mundo que se halla
disponible. A la religión, en contraste, le repele la duda honesta,
prefiriendo la aceptación ingenua y sin cuestionamientos.
Es el deseo de ajustarse lo que proporciona la verdadera gloria de la Ciencia,
en mi opinión de aficionado. Esto se halla en claro contraste con los axiomas
de la religión, los que se vanaglorian orgullosamente de sus inflexibles
«verdades» para demostrar que «saben» ciertas cosas con certeza. Aún así, la
Tierra es redonda, no plana, ni es el centro del Universo; esas revelaciones
fueron prontamente aceptadas, absorbidas y aceptadas por la ciencia, primitiva
como era en ese momento de la historia, y quienes las incorporaron a su visión
del mundo no sintieron ningún dolor, aunque en algunos casos debe de haber
habido algo de incomodidad y sorpresa, seguida por deleite.
Eppur, si muove. Incluso si no lo dijo, estoy seguro de que hubiera querido
hacerlo...
Sí, soy un materialista. Estoy dispuesto a que me demuestren que estoy
equivocado, pero eso no ha sucedido... aún. Y admito que la razón por la que
soy incapaz de aceptar las afirmaciones de las maravillas psíquicas, ocultas
y/o sobrenaturales es porque estoy encerrado en una visión del mundo que exige
evidencias en lugar de fe ciega, una visión que insiste en la repetición de
todos los experimentos (en particular aquéllos que aparentan mostrar
violaciones a un mundo racional) y una visión que requiere un examen abierto
de los métodos utilizados para llevar a cabo esos experimentos. La decisión de
ser un materialista es mía, la tomé luego de muchos años de consideración de
lo que observé, y luego de leer a Bertrand Russell y a otros. Ya que no fue
una simple reacción a la información que me llegaba, sino el resultado de
examinar esa información, estoy orgulloso de mi decisión.
[Una digresión: estoy orgulloso de ser estadounidense, escéptico y bright («ateo»).
Sólo me siento orgulloso de aquello que he logrado, no de aquello con lo que
nací o que me fue dado. Elegí ser estadounidense y me gané esa distinción, me
transformé en escéptico y sigo siéndolo aunque era difícil y aún me causa
problemas, y ser un bright es un desafío a los millones que me etiquetan de
inferior porque no soy supersticioso como ellos. No me importa; yo conozco y
acepto el mundo real.]
De niño, se me dijo que los salvajes estaban condenados a arder en sulfuro
hirviente si no aceptaban a la «misericordiosa» deidad que se me describió,
¡incluso si no habían tenido la oportunidad de conocerlo/la! Esa deidad, por
lo que me dijeron, tenía muchos de los serios defectos que se me dijo que
debía evitar. Él/ella/ello era caprichoso, inseguro, celoso, vengativo, sádico
y cruel, y exigía constante alabanza, sacrificio, adulación y reforzamiento
del ego, o los castigos podrían ser muy severos. Descubrí, en mis tempranas
observaciones, que la gente religiosa estaba muy temerosa, temblando y
preguntándose si habrían cometido alguna infracción a la multitud de reglas
que tenían que seguir. Estaban (y están) regidos por el miedo. Ese no es mi
estilo.
Pero fueron las increíbles historias que me contaron las que me hicieron
retroceder, incrédulo. Por ejemplo, me dijeron que hace unos 2.000 años una
virgen del medio Oriente fue impregnada por algún tipo de fantasma, y como
resultado produjo un hijo que podía caminar sobre el agua, revivir a los
muertos, transformar agua en vino y multiplicar rodajas de pan y peces. Todo
además de arrojar demonios. Esperó y aceptó una muerte brutal y sádica, y
luego se levantó de entre los muertos.
Había mucho, mucho más. Adán y Eva, decían, eran los humanos originales,
depositados en un jardín para iniciar nuestra especie. Pero no entendía, y
aún no entiendo, cómo si sólo tuvieron dos hijos varones, y uno de ellos mató
al otro, de algún modo se las arreglaron para producir suficiente gente para
poblar la Tierra, sin incesto, ¡lo que estaba claramente prohibido!
Entonces algún profeta detuvo la rotación de la Tierra, un ejército hizo sonar
cuernos hasta que cayó una pared, un sujeto llamado Moisés dividió en dos el
Mar Rojo, e hizo que cayeran ranas del cielo...
No hace falta que siga. ¡Y eso es sólo una pequeña parte de una religión! El
Mago de Oz es más creíble. Y más divertido.
Sigo escuchando, de parte de los parapsicólogos, los religiosos y los
ocultistas, sobre esta falta de voluntad a la que aluden, la reluctancia por
parte de ciertos escépticos para considerar la evidencia. Puede ser que haya
escépticos que coincidan con esa descripción, pero no conozco a ninguno. He
escuchado sobre la supuesta negativa de los escépticos a creer, que se asemeja
e incluso supera la dedicación del más ardiente entusiasta de la
reencarnación, del más fanático doblador de cucharas, o del más devoto de los
OVNIs. También he visto intentos por delinear las bases más o menos
irracionales que subyacen bajo tales posiciones extremas.
Se dice, con bastante exactitud, que la mente humana necesita una imagen
comprensible del universo en el cual vive; la búsqueda de patrones es una
técnica de supervivencia básica que está programada en nosotros. También
buscamos tener un entendimiento de nuestra propia existencia, y con frecuencia
resulta que adoptar lo que podría describirse como un punto de vista religioso
o «religioso-metafísico» parece facilitar crearle un sentido al supuesto
enigma de la existencia. Me da la impresión de que los escépticos, hablando en
general, evitan creer en hipótesis metafísicas, inverificables y
anticientíficas, pero los credófilos prefieren creer que, cuando nos
presionen, los escépticos admitiremos haber adoptado al menos cierto grado de
enfoque metafísico. Esto sólo puede ser el intento desesperado de los
credófilos por hacerse ilusiones, una declaración de que ellos no pueden creer
que no todos son crédulos. Es algo con lo que simplemente no pueden
identificarse, ni aceptar.
He aquí la forma en la que los credófilos nos ven a los escépticos, y cómo
intentan hacerse ver como racionales, en contraste con nuestra conducta
inconstante: admitirán que muchos de ellos han adoptado posiciones religiosas
heterodoxas; y puede que incluyan en la lista de ellas hombres de paja tan
obvios y ridículos como la Teosofía o la Cienciología, sólo para mostrar que
no están totalmente desprovistos de sentido común. Dicen que aunque muchos
escépticos reniegan de cualquier tendencia religiosa, aún así, agregan, tras
cuidadoso examen, ellos (los escépticos) frecuentemente exhiben una profunda
creencia en lo que los credófilos consideran la «doctrina metafísica» que
llaman «materialismo». Esta doctrina, dicen, niega la existencia de entidades
tales como mentes, almas y espíritus, y afirma que el universo físico
constituye la totalidad de la realidad. Señalan que ya que el materialismo no
puede considerarse probado científica o filosóficamente, este apego por
nuestra parte puede deberse a una reacción a ciertos eventos y tendencias en
la historia de la ciencia.
Esto es una inversión del carro y el caballo, en mi opinión. Apartándome por
un momento del tema, permítanme exponer aquí un punto de vista y un enfoque
que ya he ofrecido antes. Los lectores tendrán presente el premio de un millón
de dólares que ofrece la JREF. Muchos de los postulantes al premio (la
mayoría) nos desafían para que refutemos su(s) afirmacion(es). Nosotros
respondemos que no afirmamos nada, que simplemente les pedimos que prueben sus
afirmaciones. No intentamos, ni intentaremos, refutar aquello que ellos
afirman es verdadero. De similar manera, los escépticos no intentan probar el
materialismo. Es simplemente la mejor, más lógica y razonable explicación del
universo. Eso es emplear la economía de pensamiento. Y el materialismo puede
verificarse; un atributo que los credófilos dicen con frecuencia que no es
aceptable ni necesario dentro de su punto de vista sobrenatural.
Los escépticos no permiten la invención de situaciones o entidades
convenientes pero inverificables para establecer una afirmación, ni aceptan
que pueda adjudicarse propiedades mentales o espirituales a la materia física,
lo que da origen a la idea de las reliquias y lugares sagrados. Ejemplos de
esto son el diente de Buda, el Sudario de Turín, Lourdes, la Piedra Negra de
la Meca. Aristóteles, en cuyas enseñanzas se basa buena parte de la
cristiandad, enseñó que había «esferas cristalinas» que arrastraban a los
planetas y estrellas en sus viajes celestes, y que estaban asociadas con
«motores» incorpóreos e indefinidos que proveían las fuerzas para mantenerlos
en movimiento. Él pensaba que esos «motores» eran de naturaleza espiritual, y
que la relación de un motor con su esfera era la de un alma en relación con su
cuerpo. Esta visión fue reforzada por posteriores intérpretes de Aristóteles
como Tomás de Aquino en el siglo XIII, quien enseñó que la materia más básica
se concebía, de igual modo, como poseedora de propiedades psicológicas.
Aristóteles escribió que un objeto terrestre caía al suelo debido a su
«aspiración» por alcanzar su «lugar natural». Esta visión animista del
universo también se encuentra en las obras de William Gilbert, el físico
inglés. Él apoyaba las ideas del filósofo griego Tales, quien atribuía la
atracción magnética a la acción de un «alma magnética» en el mineral
magnético natural conocido como calamita o piedra imán, y
que la atracción era provocada por la emisión de un «efluvio magnético» del
mineral. Gilbert creía también que la Tierra misma tenía un alma magnética. En
su posición tan cercana al Sol, decía, el alma de la Tierra percibía el campo
magnético del Sol, y razonaba que uno de sus lados ardería mientras que el
otro se congelaría si no actuaba, y por lo tanto decidía inclinar su eje en un
ligero ángulo a fin de producir la variación de las estaciones.
No se equivoque condenando a Aristóteles y a Harvey como malos pensadores; no
lo eran. Trataron bien otros asuntos sobre los que escribieron. Es probable
que si hubieran tenido acceso al conocimiento mejorado que se desarrolló luego
del período en el que vivieron, hubieran aceptado y celebrado esa adición;
eran científicos, aunque no se había alcanzado la estricta disciplina de esa
profesión cuando declararon sus conclusiones. El hecho de que se hayan
desvanecido esas fantásticas visiones animistas de la materia constituyente
del Universo como resultado de los avances científicos no debe llevarnos a
desdeñar las ideas de los antiguos; hicieron lo mejor que pudieron, y debido a
las invenciones creadas libremente por sus religiones (vienen a la mente
historias sobre nacimiento virginal y sobre panes y peces) no encontraron
dificultad en sus asunciones algo menos imaginativas. Sin embargo, va siendo
hora que los paranormalistas, ocultistas y entusiastas religiosos de hoy
acepten que sus propias asunciones ya no son, ni serán, aceptables. Tenemos
que crecer.
La religión está detrás de muchas de las principales tragedias de la
humanidad. Un nuevo libro de Jon Krakauer se titula Under the Banner
of Heaven: A Story of Violent Faith («Bajo el estandarte del Cielo: una
historia de fe violenta»). La actual percepción del Islam como una religión
particularmente militante (oficialmente impulsada y hermoseada para justificar
nuestra presencia en Irak, en mi opinión) invoca horrendos recuerdos del
fiasco del culto davidiano y del ataque de gas nervioso de Aum Shrinricko en
el subterráneo de Tokio hace unos pocos años, y del suicidio «del fin del
mundo» de los fieles en la secta «People's Temple» de Jim Jones. Esas son
sólo unas pocas instancias dramáticas de los efectos del celo religioso que
hizo que los creyentes más conservadores recularan, e incluso dudaran (por
unos instantes) de la sabiduría de su fe.
No hubieran debido ser necesarios tales eventos de alto perfil, repentinos y
sangrientos, para llamar nuestra atención sobre este problema. Otras
situaciones más penetrantes que están desarrollándose, a las cuales parece que
nos acostumbramos debido a su presencia constante en nuestras vidas, deberían
producir la misma alarma. La tragedia israelí-palestina, la guerra
católico-protestante en Irlanda del Norte, la guerra étnica tamil-sinhalesa y
las atrocidades hindú-musulmanas que diariamente cobran vidas y traen terror y
agonía a tantos, son sólo continuaciones de antiguas confrontaciones entre
variantes de ilusiones religiosas. Los esfuerzos desesperados para sostener
(por cualquier medio) el gobierno y poder de los sistemas religiosos vigentes
que insisten en que poseen El Camino a la salvación y la vida eterna, tal como
tan bien demostró la sangrienta Inquisición Católica que nos liberó no hace
tanto tiempo, ilustran igualmente bien que una porción demasiado grande de
nuestro conflicto es un resultado directo de la presencia de la religión. Y,
en eventos tan menores como las elecciones locales, se puede jugar y de hecho
se juega la carta de la religión, con gran éxito. Atesoramos nuestros errores,
y los defendemos. Con frecuencia hasta la muerte.
Y la actitud de que las creencias supersticiosas como la religión son
inofensivas está muy equivocada. Richard Dawkins lo observó
recientemente:
Creo que puede afirmarse que la fe es uno de los mayores males del mundo,
comparable al virus de la viruela pero más difícil de erradicar. La fe, al
ser creencia que no se basa en la evidencia, es el principal vicio de
cualquier religión. ¿Y quién, contemplando a Irlanda del Norte o a Medio
Oriente, puede confiar en que el virus cerebral de la fe no es peligroso
por
demás?3
Siempre he hecho una diferencia entre «fe ciega» y «fe basada en la
evidencia». De ahora en adelante, usaré la palabra «fe» sin agregar
«ciega». En lugar de «fe basada en la evidencia», diré «confianza».
Tengo confianza en que el sol saldrá mañana, ¡o, más correctamente, en que la
Tierra girará para enfrentar al sol!; y tengo fe en que George W. Bush en
algún momento dejará de apelar a un dios o invocar la plegaria en cada una de
sus apariciones públicas...
Los credófilos tratan de establecer un paralelo entre la ciencia y la
religión. Esa es una empresa inútil; la una es la exacta opuesta de la otra.
No, tal como también escribe Dawkins,
Aunque tiene muchas de las virtudes de la religión, [la ciencia] no tiene
ninguno de sus vicios. La ciencia se basa en evidencia verificable.
Encontramos la religión en buena parte de nuestra historia, nuestra filosofía,
nuestra vida diaria y nuestro sistema legal. La mezcla de razas fue prohibida
con base en reglas bíblicas, la esclavitud fue justificada por el mismo libro.
Es conveniente tener un antiguo conjunto de reglas para respaldar las acciones
y conductas odiosas, especialmente cuando puede argumentarse que es necesario
cierto nivel de «interpretación» (¡aunque nunca una negación total!) para que
se apliquen en cualquier situación. En ese sentido, rechazo los gastados
argumentos que tratan de excusar errores y disparates completamente obvios de
la religión insistiendo que «en realidad no significan eso». Significa lo que
dice, y ninguna coartada o explicación me convencerán de que no se suponía que
los fieles realmente creyeran que el Universo fue creado en siete días.
Decídanse: o es correcta, o está equivocada.
Ahórrenme el argumento de que le debemos tanto de nuestro arte y cultura a la
religión; eso es un error de atribución. Las grandes obras de arquitectura,
pintura, música y escultura que se prodigó para adular santos, deidades y sus
descendientes, y los benditos fallecidos, fueron comisionados, auspiciados y
pagados por aquéllos que los ofrecían como sacrificios, penitencia, homenaje y
relaciones públicas. Esos ofrecimientos eran artículos de seguro,
apaciguamiento y soborno para neutralizar transgresiones o para obtener una
mejor posición en la fila. Fueron motivados por el miedo. Estoy de acuerdo en
que la abundancia de trabajo creativo que podemos disfrutar como resultado de
esta aprensión es mucho mayor, pero pienso con frecuencia cuánto mejor hubiera
sido si el trabajo hubiera sido dirigido a (y planeado para) nuestra especie,
en lugar de serlo para seres míticos en el cielo o bajo tierra.
Bien, agradezco a la mitología por darme el Mesías de Händel, pero
eso no compensa el sufrimiento, dolor, temor y los millones de muertos que no
hacía falta que ocurrieran...
Considere esto: un hombre cree (más allá de cualquier duda) que su
dios es el único dios, es omnipotente y omnisciente, lo ha creado a
él y al universo entero que lo rodea, y es caprichoso, celoso, vengativo y
violento. El mismo dios ofrece al hombre una alternativa entre arder en agonía
eterna en un infierno con una precisa definición, o vivir para siempre en una
variedad de paraísos, algunos de los cuales incluyen calles de oro y otros una
amplia provisión de deleites virginales. ¿Hay alguna elección? ¿El
hombre dejará de cumplir alguna de las órdenes o los caprichos de
esta deidad? ¿Cómo podemos dudar que la religión es un sistema compulsivo que
controla completamente a sus adherentes? Es una tiranía, una trampa, un
desastre de tamaño y alcance infinitos. No quiero nada de eso.
Examine la noción de un «dios amoroso». Este dios sólo lo ama si sigue las
reglas. No se permiten preguntas, dudas ni objeciones. «Porque yo lo digo, ésa
es la razón». Él/ella/ello lo ama como un granjero ama a un animal de tiro;
uno es útil, obedece, y es dócil. Si se aparta de la senda, su primogénito
será asesinado, si no sigue una orden caprichosa, se convierte en una columna
de sal. ¿Eso es «amor»? Si es así, prefiero la indiferencia.
A diferencia de los religiosos, que lo tienen todo cortado, predigerido y
servido, yo estoy dispuesto a que me muestren. Pero no aceptaré el argumento
de las amenazas y el temor, no me creeré la excusa de que «no lo sabemos
todo», y no tengo tiempo para argüir sobre las interminables fábulas
anecdóticas a las que los fieles son tan afectos.
¿En qué cosas sí creo? Creo en la bondad inherente a mi especie, porque ésa
parece ser una táctica y calidad positiva que conduce a mejores oportunidades
de supervivencia, y a pesar de nuestra tontería, parece que hemos sobrevivido.
Creo que este sistema de envejecer y eventualmente morir (un sistema resultado
del proceso evolutivo, no del esfuerzo consciente) es un proceso excelente que
crea espacio para miembros de la especie mejorados (ojalá), en un entorno que
es cada vez más limitado. Creo que si no nos despabilamos y adquirimos un
sentido de la realidad y el pragmatismo, nuestra especie hará lo que todas
hacen en algún momento: dejará de existir, prematuramente. También creo que sí
nos despabilaremos, porque esa es una táctica de supervivencia, y somos
realmente buenos sobreviviendo...
También creo en los cachorritos y los ojos brillantes de un niño, en la risa y
las sonrisas, en los girasoles y en las mariposas. Las montañas y los
icebergs, los copos de nieve y las nubes, son delicias para mí. Sí,
sé que esta percepción es el resultado de la programación de mi cerebro, junto
con la experiencia y asociación incorporadas, pero ello no le resta un ápice a
mi apreciación de los fenómenos. Sé que otros, de mi especie o no, pueden no
compartir mi maravilla y aceptación de estos elementos que tanto placer me
dan, porque tienen distintas necesidades y reacciones. Una nube es una masa de
vapor de agua condensado en la atmósfera, lo sé. Pero puede ser un navío, un
demonio, un águila, si me permito actuar como un ser humano, y aunque muchos
lo dudan, frecuentemente lo hago.
El escritor Krakauer, en su libro Bajo el estandarte del Cielo, en
relación con la premisa de que la violencia y el fanatismo se hallan
fácilmente en la religión, escribe:
Aunque el territorio lejano de lo extremo puede ejercer una atracción
intoxicante en los individuos susceptibles de todas clases, el extremismo
parece ser especialmente predominante entre aquéllos inclinados por
temperamento o crianza hacia las búsquedas religiosas. La fe es la antítesis
misma de la razón; la falta de juicio, un componente crítico de la devoción
espiritual. Y cuando el fanatismo religioso suplanta al raciocinio, de pronto
no hay límites. Todo puede suceder. Absolutamente todo. El sentido común no se
compara con la voz de Dios...
«La fe es la antítesis misma de la razón; la falta de juicio, un componente
crítico de la devoción espiritual». Eso lo dice todo.
Traducción autorizada: Marcelo Huerta San Martín
Copyright
© 2003 James Randi
Artículo original propiedad de Fundación Educacional James Randi.
Se prohíbe su reproducción con fines comerciales
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